आधुनिक धर्मनिरपेक्ष ध्यान में खतरा निहित है

आधुनिक धर्मनिरपेक्ष ध्यान प्राचीन आध्यात्मिक परंपराओं से ली गई तकनीकों पर केंद्रित है, जबकि सदियों से ध्यान करने वालों के साथ काम करने के लंबे अनुभव से पैदा हुए उनके गहन ज्ञान का अनुकरण करते हुए। यहां तक ​​कि पारंपरिक ध्यान तकनीकों का मूल उद्देश्य - हमारी वास्तविक प्रकृति की खोज - की अनदेखी है।

द स्प्लिट मैन, विक्टर लैंगलैंड, विक्टोरिया का रास्ता, विकलो, आयरलैंड

लगभग हर कोई ध्यान का कम लटका हुआ फल चाहता है - यह चमत्कारिक स्वास्थ्य प्रभाव इसके लिए उचित रूप से टाल दिया जाता है - जो इन तकनीकों को सीखने और अभ्यास करने के लिए तैयार करने के इच्छुक लोगों के लिए फायदेमंद और आसानी से सुलभ हैं। लेकिन इन्हें कभी पारंपरिक ध्यान का लक्ष्य या लक्ष्य नहीं माना गया। इसके बजाय वे वास्तविक प्रथाओं के दुष्प्रभाव थे।

मैंने अक्सर लोगों को यह कहते हुए सुना है कि ध्यान इतना बेहतर है कि सभी धार्मिक विचारों का दम घुटता है। कुछ को इसके "आध्यात्मिक संबंध" के कारण योग का खतरा भी लगता है। would शायद यह बेहतर होगा कि योग के अनूठे नामकरण को भी बंद कर दिया गया था ... इसलिए यह भावना चली जाती है। तो धर्मनिरपेक्ष ध्यान प्रथाओं के संस्थापक और शिक्षक जो पारंपरिक सिद्धांतों के व्याख्यात्मक समर्थन को हटाते हैं, उन्हें अधिक सामान्यतः स्वीकार्य उत्पाद प्रदान करने के लिए पुरस्कृत किया जाता है, लेकिन तब आश्चर्य होता है जब नकारात्मक चीजें होने लगती हैं।

धर्म और ध्यान को एक दूसरे से अलग रखने की व्यापक इच्छा को देखते हुए, धर्मनिरपेक्ष वातावरण में ध्यान मेले का पारंपरिक लक्ष्य कितना अच्छा है? मुझे लगता है कि यह कहना बहुत दूर की बात नहीं है कि अधिकांश व्यक्ति आज भी ऐसे "रहस्यमय" परिवर्तनों और अनुभवों की संभावना का उपहास करते हैं जैसा कि मूल रूप से इन प्रथाओं को करने का हिस्सा थे। और जैसा कि मैंने पहले ही मेडिटेशन ऑफ साइंस की इस श्रृंखला में दिखाया है, वैज्ञानिक उद्यम शायद पारंपरिक व्याख्यात्मक प्रणालियों का सबसे मुखर तिरस्कार है - उन्हें "धार्मिक हठधर्मिता" लेबल करना - और ऐसे वैज्ञानिक अक्सर उन्हें समझने के लिए सबसे छोटा प्रयास नहीं करते हैं। उनकी निंदा करने से पहले।

कुछ परंपराएं दो प्रकार के ध्यान, अंतर्दृष्टि ध्यान (विपश्यना) और शांत ध्यान (समता) की बात करती हैं। वास्तव में दोनों एक ही प्रक्रिया के अविभाज्य पहलू हैं। शांत ध्यान से पैदा हुआ शांतिपूर्ण सुख है; अंतर्दृष्टि एक ही ध्यान से पैदा हुई स्पष्ट समझ है। शांत होने से अंतर्दृष्टि बढ़ती है और अंतर्दृष्टि शांत होती है। and
इसके अलावा, यह तेजी से स्पष्ट हो रहा है कि ध्यान के सभी प्रभाव जरूरी सौम्य नहीं हैं, और यह कि वास्तव में बहुत अच्छी चीज का होना संभव है; ध्यान करने वाले कभी-कभी प्रतिरूपण या व्युत्पन्न होने की भावनाओं की रिपोर्ट करते हैं, जैसा कि स्वयं और दुनिया एक अजीब, नकली या मंचित गुणवत्ता पर करते हैं।

इस स्थिति के कारण, मुझे एहसास हुआ, बहुत पहले नहीं, कि ध्यान में रुचि का विस्फोट, और उन तकनीकों के दीर्घकालिक परिणामों के साथ ध्यान या कम अनुभव वाले शिक्षकों की सहवर्ती तैनाती, जो वे सिखा रहे थे, दुर्भाग्य से मनोवैज्ञानिक रूप से दुर्बल लोगों की एक अज्ञात संख्या की घटना के परिणामस्वरूप।

और यह अनुपस्थिति से खराब होने जा रहा था - इन धर्मनिरपेक्ष ध्यान संदर्भों के भीतर - किसी भी व्याख्यात्मक प्रणाली की जगह पर इन व्यक्तियों को प्रत्यक्ष ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि के साथ आने में मदद करने के लिए - जो थे और अभी भी हैं - आत्मज्ञान के पथ के साथ अपेक्षित चरण ।

इसके बजाय, इन लोगों को दोषी ठहराया जाता है कि उनके साथ क्या होता है। उन शिक्षकों के लिए कितना सुविधाजनक है, जिन्होंने कीड़े के डिब्बे खोले हैं, उनकी ज़रूरत महसूस नहीं होती है - या शायद उन्हें इस बात का एहसास भी नहीं है कि उन्हें अपने छात्रों को यह समझाना चाहिए कि तेज धार हो सकती है, इसलिए सावधानी बरतें कि वे कटौती न करें खुद उन पर।

और निश्चित रूप से, वैज्ञानिकों को सबसे अधिक भाग के लिए खुद को परेशान करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे पहले ही निर्णय पारित कर चुके हैं - इस प्रकार जो कुछ भी होता है वह पीड़ित पर होता है।

मैं यहाँ हमेशा की तरह व्यक्तिगत अनुभव से बोल रहा हूँ। मैंने अपने पांचवें वर्ष के दौरान ध्यान देना शुरू किया - एक शिक्षक से निर्देश के बिना - और, जैसा कि मैंने दशकों के बाद सीखा, ध्यान की एक छोटी-ज्ञात तकनीक का उपयोग करते हुए, पूर्व में तिब्बती बौद्ध धर्म और बोगन (और अलग-अलग रूपों में कहीं और) के दोजचेन प्रथाओं में पाया गया था। )। मैं उस अंतिम बिट का केवल इसलिए उल्लेख कर रहा हूं क्योंकि इसने तथाकथित डार्क नाइट के माध्यम से मेरे मार्ग को एक अनोखे तरीके से प्रभावित किया।

अपनी माँ की मृत्यु के बाद जब मैं पाँच साल का था, तो मुझे, सभी छोटे बच्चों की तरह, सोने से पहले खुद को आराम देने का एक तरीका मिला - मैंने अपना ध्यान एक विशेष तरीके से केंद्रित किया जब तक कि एक उच्च-स्वर स्पष्ट नहीं हो गया, और फिर मैंने ध्यान केंद्रित किया इतना है कि यह पिच में निर्माण होगा। लेकिन अन्य सभी ध्वनियों को रोकने के बजाय, यह ध्वनि की एक विशाल तपस्या की पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करता है जिसे मैं तब ध्यान केंद्रित कर सकता था। मैंने हमेशा पानी की आवाज़ पर ध्यान केंद्रित किया - लेकिन उस समय, यह बात करते हुए लोगों की बड़बड़ाहट की तरह लग रहा था, जैसे कि एक कैफे में अनुपस्थित ट्रैफिक शोर, और इसने मेरे अकेलेपन को दूर करके मुझे आराम दिया।

दस साल तक हर रात ऐसा करने से मुझे सोलह साल की उम्र में बहुत परेशान होना पड़ा, हालाँकि, मैं जो ध्यान की प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि की वजह से था, और मुझे अपने दम पर उन अंतर्दृष्टि के साथ आने में दशकों लग गए। किसी भी व्याख्यात्मक प्रणाली के बिना यह समझने के लिए कि मेरे साथ क्या हो रहा था, मुझे मेरे ध्यान के साथ होने वाले बहुत ही वास्तविक प्रभावों के कारण होने वाले व्यवधानों के माध्यम से अपना रास्ता खोजना पड़ा - और वे प्रभाव उत्पन्न होते हैं कि आप उन्हें चाहते हैं या नहीं।

यह मामला हो सकता है कि मैं जिस विशेष तकनीक का उपयोग कर रहा था, वह वही था जो मैंने अनुभव किया था, लेकिन यदि आप अनुसंधान करते हैं, जैसा कि मैंने दशकों बाद किया है, तो आप विभिन्न परंपराओं और उनके उपयोग और मार्गदर्शन के बीच व्यापक समानता पाएंगे। , सभी प्रकार की ध्यान तकनीकों। और आप यह भी देखेंगे, जैसा कि मैंने किया था, कि मुझे जिन विशेष परेशानियों से निपटना पड़ा, वे सभी पारंपरिक ध्यान पद्धतियों में सामान्य और अपेक्षित हैं।

इसलिए मैंने अपने सोलहवें वर्ष के दौरान, और कुछ दशकों के बाद, क्षति को लंबे समय तक ध्यान में रखना बंद कर दिया। यह केवल तब था जब मैंने अपने युवाओं से ध्यान के अनुभवों को एक सुसंगत संरचना में एकीकृत करने का एक तरीका ढूंढ लिया था, जिसमें मेरे जीवन और दुनिया के बाकी हिस्से सुसंगत रूप से फिट हो सकते थे, कि मैं आखिरकार एक बार फिर से आगे बढ़ने में सक्षम था।

अब पीछे मुड़कर देखता हूं कि उस पीड़ा का कितना अनावश्यक हिस्सा था। और मेरी व्यक्तिगत पीड़ा एक बौद्ध नुस्खे को पुष्ट करती है जिसे मैंने सुना है: “शुरू करने के लिए बेहतर नहीं; लेकिन अगर शुरू किया गया, तो अंत तक जारी रहना बेहतर होगा। ” अफसोस की बात है, मैंने उस चेतावनी को किसी भी माइंडफुलनेस मेडिटेशन मैनुअल में नहीं देखा ...

आत्मज्ञान की प्रक्रिया के बीच में रोकना वास्तव में खतरनाक हो सकता है। अगर केवल मैंने रास्ते में कहीं मदद के लिए एक आध्यात्मिक परंपरा को देखा था! लेकिन मैंने ऐसा नहीं किया क्योंकि मुझे एहसास नहीं था कि मैं एक दशक से अधिक रात तक जो कर रहा था वह ध्यान था। मुझे लगा कि ध्यान का मार्शल आर्ट्स से कुछ लेना-देना है, शायद इसलिए कि जब मैं सोलह साल की थी तब एक टेलीविज़न सीरीज़ देखी थी। लेकिन तब तक, मैंने इसे करना बंद कर दिया था।

मेरा मामला, हालांकि, एक विशेष था, और निश्चित रूप से उन लोगों से अलग है जो आज होते हैं जब कोई गहन ध्यान पीछे हटने का प्रयास करता है और अनुभव करता है कि पीछे हटने वालों को इससे निपटने के लिए तैयार नहीं किया जाता है। मेरे पास एक शिक्षक नहीं था, इसलिए आप सोच सकते हैं कि मैं एक बदतर स्थिति में था, लेकिन जैसा कि मुझे पता चला है कि मैं वर्षों से अधिक भाग्यशाली रहा हूं, ध्यान तकनीक का एक विशेष और अनोखा दुष्प्रभाव है का उपयोग करने के लिए हुआ कि मुझे सबसे बुरे प्रभावों से बचाया - हालांकि एक लागत पर।

आप देखें, यह मेरे लिए एक मनोवैज्ञानिक अर्थ में कम विघटनकारी था क्योंकि उन ध्वनियों से मुझे लगता है कि मुझे एक एंकर दिया गया था जिस पर मैं शरण ले सकता था जब उन प्रत्यक्ष अनुभवों ने चीजों की वास्तविकता के मुखौटे को नीचे कर दिया था - जो मेरे लिए स्पष्ट हो गया - किसी भी अंतर्निहित स्थिरता या पहचान का अभाव, लगातार उठता और गुजरता है।

मैं इन ध्वनियों को आंतरिक सहज ध्वनि कहता हूं, लेकिन उनके दर्जनों नाम इस तथ्य के कारण हैं कि प्रत्येक प्रमुख परंपरा ने अपना निर्माण किया। इसलिए जब मेरे प्रत्यक्ष ध्यान के अनुभवों ने चीजों के बारे में वास्तविकता के पहलू को कम कर दिया, तो मैं पहले से ही मेरी कहानी के इन अनुनाद अनुनादों के आदी हो गया था। इस प्रकार, उन क्लासिक ध्यान संबंधी व्यवधानों, जिन्हें द गार्जियन लेख के उद्धरण में शोधकर्ता ने "प्रतिरूपण या व्युत्पत्ति" के रूप में संदर्भित किया था, का गहरा प्रभाव था - फिर भी मेरे युवा दिमाग के लिए भयानक था, लेकिन मुझे पूर्ण प्रभाव से एक बफर की पेशकश की।

इन आंतरिक सहज ध्वनियों की उपस्थिति को पाकर, मेरे पास हमेशा यह ध्यान था कि मेरे रास्ते में आने वाली प्रत्यक्ष ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि के आघात को कम करने के लिए - आर्गनाइजिंग एंड पासिंग अवे, नो इनहेरेंट सेल्फ, और नाउ-महामुद्रा का परिप्रेक्ष्य-उलटफेर )। मुझे हमेशा आश्वस्त किया गया था कि पारंपरिक अंतर्दृष्टि उत्पन्न होने के बाद भी कुछ वास्तविक था।

इस तरह से मैं इसे समझाता हूं कि दशकों के बाद यह समझने की कोशिश की गई कि तब क्या हुआ था, लेकिन उस समय, मुझे "मानवीय वार्तालाप ..." की आवाज़ से सुकून मिला।

कोई व्यक्ति यह सुझाव दे सकता है कि मैं अपनी वास्तविकता से अलग हो गया था, हर इंसान के विचारों, भावनाओं और कर्मों के बारे में विचार करने के लिए आधुनिक पेन्चेंट दिया गया था, लेकिन मैं यह बताना चाहता हूं कि अब "वास्तविक दुनिया" का कहानी जैसा चरित्र दिया जाएगा। जब मैं एक शिशु था और अब, मैं वास्तविक के साक्ष्य की ओर मुड़ रहा था, और इस तरह पूरी तरह से उस पर प्रतिक्रिया कर रहा था: आंतरिक सहज ध्वनि, बजाय मेरे आसपास की कहानी के। जब आपकी माँ कॉल करती है और आप अपने प्लेटाइम से दूर हो जाते हैं, तो क्या यह एक हदबंदी है? बिल्कुल नहीं, आपकी माँ की पुकार वही है जो वास्तविक है, आपका नाटक सिर्फ एक कहानी है। कौन सा स्वास्थ्यप्रद है? कहानी में इतना खो जाने के लिए कि आप असली (अपनी माँ) को अनदेखा करें, या उस पर ध्यान दें जिसने आपको जीवन दिया है?

मुझे सबसे ज्यादा परेशान किया गया था, हालांकि मैं जानता था कि मेरे शिक्षकों, परिवार और समाज द्वारा मुझे जो सिखाया जा रहा था, उसके बीच स्पष्ट संघर्ष था।

मैं कहता हूं कि "मुझे क्या पता था", क्योंकि ये बहसदार और संदिग्ध विचार नहीं थे, बल्कि, वे किसी भी वैचारिक समझ से अनियोजित प्रत्यक्ष अनुभव थे - मैं, आखिरकार, एक बहुत छोटा बच्चा था। आप दिन भर विचारों पर बहस कर सकते हैं और कभी निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सकते। आप किसी भी अवधारणा में निहित मान्यताओं पर सवाल उठा सकते हैं। आप एक समझ भी प्राप्त कर सकते हैं कि किसी ने किसी चीज़ के प्रत्यक्ष अवलोकन से लिया है। लेकिन आप इस प्रश्न में नहीं कह सकते हैं कि कुछ हुआ था, और मैं प्रत्यक्ष अनुभवों के प्रकारों का प्रासंगिक सार हूं, जो मैं बोल रहा हूं।

यह है कि एक विशेष "कुछ" हुआ जब मैं ध्यान कर रहा था, जो कि मेरी ओर से इसे वर्गीकृत करने के किसी भी प्रयास से पहले था, टुकड़ा-भागों का नाम दें, या इसे समझें। यह मेरे शुरुआती वर्षों के दौरान हुई घटनाओं की एक श्रृंखला थी जिसने मुझे अपनी खुद की सबसे मौलिक समझ, और हमारे आस-पास की दुनिया पर सवाल उठाने के लिए मजबूर कर दिया था - क्योंकि जो हो रहा है उसका आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत मान्य होने पर उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए था।

और किसी भी अन्य विचार से अधिक, मैं इस बारे में लिख रहा हूं क्योंकि इन अनुभवों को इतना खतरनाक बना देता है कि एक बार उत्पन्न होने के बाद उन्हें अनदेखा करना असंभव है - उन्हें पूर्ववत नहीं किया जा सकता है क्योंकि वे विश्वदृष्टि में हमारे विश्वास को तोड़ देते हैं कि हम किसके साथ लिप्त हैं। और विश्वास के किसी भी टूटने की तरह, इसे फिर से हासिल करने के लिए एक लंबा रास्ता है। मैंने कभी नहीं किया। यह अभी भी सिर्फ एक कहानी है जिसे हम सफलता की अलग-अलग डिग्री (और मान्यताओं के अलग-अलग रूप) के साथ समझने की कोशिश करते हैं।

मैं यह बताने के लिए एक परिदृश्य प्रस्तुत करना चाहूंगा कि इन अनुभवों के बारे में मेरा क्या मतलब है और उनके होने का कोई विशेष अर्थ या प्रतिक्रिया होने के बजाय शक्तिशाली प्रभाव क्यों है। यह परिदृश्य एक अलग आयाम सामने लाता है, जो सामग्री के बजाय, विश्वास, भावनाओं, मनोवैज्ञानिक श्रृंगार या उनके जवाब में भावनाओं के बजाय केवल विश्वास के बारे में है।

मैं ऐसा करना चाहता हूं क्योंकि पारंपरिक ध्यान में होने वाले इन प्रत्यक्ष अनुभवों को मौलिक रूप से हमारी अपनी समझ में विश्वास को तोड़ते हैं - अपने बारे में और हमारे जीवन के पूरे संदर्भ में। इस तरह से ये तकनीकें हमारे लक्ष्य को पूरा करती हैं - हमें हमारी वास्तविक प्रकृति की समझ में लाने के लिए।

ये अनुभव न तो हमारे मनोवैज्ञानिक श्रृंगार में एक भावना है, न ही एक असंतुलन - हालांकि विश्वास का परिणामी नुकसान दोनों को प्रभावित करता है, जो कि जहां खतरा है। इसके बजाय, ये ऐसी घटनाएं हैं जो हमारी समझ के मान्य होने पर नहीं होनी चाहिए थीं। तो यहाँ जाता है:

एक दिन, शादी के दशकों के बाद, आपको पता चलता है कि आपका जीवनसाथी किसी और के साथ लंबे समय से संबंध रखता है।

ये प्रत्यक्ष ध्यान के अनुभव इस तरह हैं कि हम पर उनके प्रभाव में हैं। और यह खोए हुए विश्वास के शून्य में है कि जो हुआ उसका स्पष्टीकरण आवश्यक है - एक टूटी हुई शादी में, और पारंपरिक ध्यान में। और जैसा कि मैंने इस निबंध में बताया है, यह वह व्याख्या है जो धर्मनिरपेक्ष संदर्भों में अनुपलब्ध है।

इस प्रकार, मेरा मानना ​​है कि हम ऐसे लोगों के सार्वजनिक स्वास्थ्य संकट का सामना कर रहे हैं जो इस तरह के अनुभवों से पीड़ित होंगे जिन्हें वे समझ नहीं सकते क्योंकि उनके "पीछे हटने" के बाद उनका किसी से कोई मार्गदर्शन नहीं है। या जो अपने ध्यान अभ्यास में इतने समर्पित हैं कि उनका ध्यान स्वाभाविक रूप से उन अनुभवों में चमकता है जो परंपरागत रूप से उन लोगों की पहुंच से बाहर रखे गए थे, जो भावनात्मक रूप से और बौद्धिक रूप से उनके पास नहीं थे।

इसका कोई मतलब नहीं है कि मुझे लगता है कि हमें लोगों को ध्यान करने के तरीके सिखाना बंद कर देना चाहिए। इसके बजाय, मैं लोगों को उनकी सहमति के बिना नुकसान पहुंचाने की प्रतिबद्धता के लिए कहता हूं - जैसे कि हेलसिंकी के घोषणा पत्र में पाया गया कि मानव विषयों पर शोध के लिए सहमति व्यक्त की।

इस मुद्दे पर कुछ वैज्ञानिकों द्वारा बढ़ते जोर का समर्थन किया जाता है, जो धर्मनिरपेक्ष ध्यान के लाभों और प्रभावों पर शोध करते हैं, उन लोगों की एक दृश्य घटना का सामना करते हैं जो अपने ध्यान अभ्यास से दुर्बल हो जाते हैं। आप इस विषय पर सामान्य ब्याज मीडिया में लेखों का ढेर पा सकते हैं

इन घटनाओं को विभिन्न आध्यात्मिक परंपराओं में अच्छी तरह से समझा जाता है, और उन परिवर्तनों को ध्यान में आने वाले अनुभवों द्वारा उत्पन्न किया जाता है जो उन्हें जन्म देते हैं।

एक व्याख्यात्मक ढांचे के स्थान पर, जैसे कि बौद्ध धर्म और अन्य आध्यात्मिक परंपराओं में पाया जाता है, आज हमारे पास, निश्चित रूप से, स्वास्थ्य कार्यकर्ताओं की सहायता के लिए उपलब्ध विभिन्न नैदानिक ​​प्रणालियां यह निर्धारित करती हैं कि ये व्यक्ति किस मनोवैज्ञानिक समस्या से पीड़ित हैं। हालाँकि, ये डायग्नोस्टिक सिस्टम इन समस्याओं के स्रोत को ध्यान में नहीं रखते हैं, अर्थात, इन ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि, और इस प्रकार पहले से ही क्षेत्र में मौजूद प्रवृत्ति रोगी पर मनोवैज्ञानिक रूप से मनोवैज्ञानिक समस्या के लिए दोष डालती है और क्या माना जाता है एक अव्यक्त मनोवैज्ञानिक मुद्दा। संक्षेप में, पीड़ित को उनकी पीड़ा के लिए दोषी ठहराते हुए।

और इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए: एक नैदानिक ​​प्रणाली एक व्याख्यात्मक प्रणाली नहीं है। पूर्व जो हो रहा है, उससे संबंधित है, जबकि बाद वाला यह क्यों हो रहा है, से संबंधित है। यहां बहुत कम क्रॉसओवर है, और निश्चित रूप से कई हेल्थकेयर पेशेवरों और ध्यान शिक्षकों द्वारा आज प्रकल्पित प्रतिक्रिया है कि "क्यों" सिर्फ उन पहले से सामने आए मुद्दे हैं जो व्यक्ति को समस्या के लिए अतिसंवेदनशील बनाते हैं।

हम सभी को ऐसे क्षणों में क्या हो रहा है, इस बारे में स्पष्टीकरण की आवश्यकता है, साथ ही साथ परिवर्तनों से निपटने के तरीके में मार्गदर्शन करना चाहिए, ताकि हम अनुभवों से क्षतिग्रस्त न हों और अपने अभ्यास को जारी रखने में सक्षम हों। सड़क में इन अपेक्षित धक्कों से परे।

मुझे विश्वास नहीं है कि यह वास्तव में मायने रखता है कि हम किस स्पष्टीकरण को प्राप्त करते हैं, जब तक कि स्पष्टीकरण में सुसंगतता है जो हमें आगे बढ़ने में सक्षम बनाता है। अलग-अलग प्रणालियां अलग-अलग लोगों को आकर्षित करती हैं, इसलिए एक-आकार-फिट-सभी व्याख्यात्मक प्रणाली ढूंढना कार्डों में नहीं लगता है। और यह एक साधारण बात नहीं है, एक सुसंगत व्याख्यात्मक प्रणाली का निर्माण करने के लिए - हम सभी अपने दैनिक जीवन में आज के साथ रहने वाले मिश्म को देखते हैं। इसलिए यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि - अधिकांश भाग के लिए - एक संस्कृति के रूप में हमने अपने अतीत को छोड़ दिया है और हमारे पूर्वजों द्वारा हमें दिया गया ज्ञान, क्योंकि यह वर्तमान में इस ज्ञान के खिलाफ वर्तमान में बिना किसी पूर्वाग्रह के साथ संघर्ष करता है। और मुझे लगता है कि यह कहा जाना चाहिए: किसी भी व्यवसायी द्वारा किया गया सबपर प्रदर्शन किसी अभ्यास की वैधता का प्रतिबिंब नहीं है - चाहे वह "वैज्ञानिक" हो या "आध्यात्मिक।" दोनों लोकों में प्राकृतिक प्रतिभा की एक सीमा है, और आलस्य, विचलितता, और मूर्खता सभी सामान्य मानवीय दोष हैं - शायद आज भी अधिक।

यहाँ केवल संभावित रूप से बचत करने की कृपा है कि सभी बहुत से ध्यानी आज अंतिम अभ्यास के बाद अपने अभ्यास में बहुत समर्पित नहीं हैं, क्योंकि रिट्रीट सेंटर में गोंग गाया जाता है - शायद इसलिए कि वे अपने दैनिक जीवन में केवल अतिभारित होते हैं जो ध्यान करने में सक्षम होते हैं लगातार।

इसके अलावा, आज, "ध्यान" शब्द का उपयोग कई प्रकार की गतिविधियों को लेबल करने के लिए किया जा रहा है जो पारंपरिक सेटिंग्स में मौजूद नहीं थे। उदाहरण के लिए, ध्यान का पारंपरिक रूप प्रदर्शन करने के बजाय, रिकॉर्डेड निर्देशित ध्यान सुनना। हालांकि यह एक चिंतनशील अभ्यास है, इसे कभी भी ध्यान के रूप में लेबल नहीं किया जाएगा, क्योंकि किसी का ध्यान लगातार किसी की आवाज की ओर खींचता है यह सुनिश्चित करता है कि एकाग्रता विकसित नहीं होगी, और इस तरह से अधिकांश सामान्य ध्यान संबंधी अंतर्दृष्टि के रूप में अच्छी तरह से उत्पन्न होने की संभावना नहीं है। लेकिन यह ठीक है क्योंकि धर्मनिरपेक्ष ध्यान उस में से किसी को पूरा करने पर केंद्रित नहीं है।

तो इन जैसे कारणों के लिए, धर्मनिरपेक्ष ध्यान सुरक्षित हो सकता है, यहां तक ​​कि दीर्घकालिक भी। लेकिन यह कहना नहीं है कि ये समस्याएं उत्पन्न नहीं हो सकती हैं। ध्यान तकनीकों से धारणा और सोच में परिवर्तन होता है - यही उनका मूल उद्देश्य है। और ये अच्छी तरह से समझ में आने पर एक अच्छी बात है। सुनिश्चित करने के लिए, ध्यान भी तनाव में कमी और अन्य आधुनिक लाभकारी लक्ष्यों की ओर जाता है। लेकिन यह सिर्फ प्रत्यक्ष ध्यान के अनुभवों के एक संभावित हिमस्खलन की शुरुआत है।

उस हिमस्खलन को एक मान्यता के रूप में देखा जाना चाहिए कि वास्तविकता की प्रकृति के बारे में हमारे कम से कम कुछ विचार निराधार और भ्रमपूर्ण हैं, यह देखते हुए कि ये अंतर्दृष्टि एक प्रसिद्ध अनुक्रम में, समय-समय पर उत्पन्न होती हैं। इस प्रकार, वे प्रजनन योग्य हैं - ठोस प्रयास के साथ। और ये अंतर्दृष्टि सीधे हमारे और हमारे आसपास की दुनिया के बारे में हमारे कुछ सबसे दृढ़ता से आयोजित विचारों को कमजोर करती है। तथ्य यह है कि ये अंतर्दृष्टि प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य हैं और इन विचारों को कम करती हैं, एक संकेत होना चाहिए - ध्यान देने वाले किसी व्यक्ति के लिए - कि हमारी वर्तमान में स्वीकृत समझ के साथ कोई समस्या है।

ये ध्यान संबंधी अनुभव किसी भी प्रकार के सिद्धांत की व्याख्या के बजाय प्रत्यक्ष "अवलोकन" हैं। यदि वे बाद के थे, तो उन्हें सीधे नहीं देखा जाएगा, लेकिन यह केवल हमारे सामान्य अनुभवों में लगाया जाएगा और वास्तविक चीज़ के रूप में लिया जाएगा - लेकिन इसका एक ही प्रभाव नहीं है। आप अपने दिमाग को कुछ इस तरह से बदल सकते हैं, लेकिन आप कभी भी प्रत्यक्ष अनुभव से ईमानदारी से इनकार नहीं कर सकते।

लेकिन इस तरह से देखने के बजाय, इन ध्यान संबंधी अनुभवों को कुछ प्रकार के अज्ञात से अधिक कुछ नहीं होने के रूप में खारिज कर दिया जाता है, लेकिन शारीरिक रूप से, शारीरिक प्रक्रिया, जो केवल कुछ लोगों को छूती है जो ध्यान करते हैं - ध्यान का एक अवांछित दुष्प्रभाव जो कुछ लोगों में अव्यक्त मनोवैज्ञानिक समस्याओं को सक्रिय करता है। । यह गलत तरीका है, और यह ध्यान देने योग्य प्रथाओं के वास्तविक और प्राकृतिक फल के लिए आज के बाद मांगे जाने वाले दुष्प्रभावों को भ्रमित करता है - और यह खतरनाक है।

मुझे ध्यान देना चाहिए कि भले ही कोई व्यक्ति यह स्थिति लेता है कि यहां कोई समस्या नहीं है जो कि आज ध्यान कैसे सिखाया जाता है, के कारण उत्पन्न होती है, बल्कि यह है कि अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक मुद्दों वाले कुछ व्यक्तियों को उनके ध्यान के अभ्यास से ट्रिगर किया जाता है, फिर भी वास्तविक हैं कुछ व्यक्तियों को होने वाले प्रभाव - चाहे वह एक अव्यक्त मनोवैज्ञानिक समस्या को ट्रिगर करना हो, या पारंपरिक रूप से समझ में आने वाली प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि को वास्तविकता की प्रकृति में प्रकट करना हो।

और जैसा कि मैंने इस श्रृंखला में पिछले संवाद में बताया था: ध्यान की तकनीकें बस हमारी अंतर्निहित क्षमताओं को लेती हैं - जो कि हम सभी के पास हैं - और उन्हें केंद्रित उपयोग में लाती हैं, यह स्थिति - कि यह इस बारे में नहीं है कि ध्यान कैसे सिखाया जाता है, बल्कि छात्र के बारे में कुछ, यह समस्या है - अंत में इसका अर्थ है कि हमारा वर्तमान विश्वदृष्टि एक स्थिर निर्माण नहीं है, अगर यह सब लेता है तो यह ध्यान केंद्रित करने में वृद्धि है - ध्यान देना - मनोवैज्ञानिक क्षति के बिंदु पर इसे पूर्ववत करना। और यही आध्यात्मिक परंपराएं भी कहती हैं।

एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य होने पर, जब स्वीकार्य विचारों की मुख्यधारा से बाहर की समझ के साथ, DSM-V. an के अनुसार एक मानसिक बीमारी के रूप में निदान किया जाता है, जो यहां एक मुद्दा बन जाता है - अगर हम वैज्ञानिकों को ध्यान और स्रोत से संबंधित तर्कों पर शासन करने दें इसके "खतरे" - पारंपरिक व्याख्याओं के खिलाफ उनके अपूरणीय पूर्वाग्रह को देखते हुए।

अन्यथा, हम पीड़ितों को एक धर्मनिरपेक्ष ध्यान के संदर्भ में उन्हें क्या दोष देने के लिए दोषी ठहराए जाने की अनुमति देने में भाग लेते हैं, और हम उनके मानसिक रूप से बीमार या बदतर होने का लेबल लगाते हैं। यदि आप "धर्म के अंधेरे पक्ष" में अनुसंधान के बारे में स्टेट्समैन (नीचे) से जुड़ा हुआ लेख पढ़ते हैं, तो आप उस महिला के बारे में कहानी देखेंगे, जिसने अपने ध्यान के कारण उन मुद्दों के लिए चिकित्सा सहायता मांगी थी जो वह अनुभव कर रही थी। उसे "वास्तविकता" में वापस लाने के लिए इलेक्ट्रोकोनवल्सी थेरेपी के अधीन किया गया था। जब मैंने इसे पढ़ा तो मेरी रीढ़ को ठंड लग गई।

इसके अलावा, ऐसे व्यक्ति के लिए जो धर्मनिरपेक्ष ध्यान संबंधी अभ्यास से नकारात्मक रूप से प्रभावित होता है, जो वैज्ञानिकों को अनुमति देता है - जो पारंपरिक ज्ञान पर विचार करने से इनकार कर देता है - पीड़ित पर दोष लगाने के लिए, एक बार जब वह एक पेशेवर द्वारा मानसिक रूप से बीमार होने का निदान किया जाता है, तो वे जो कुछ भी कहते हैं। यह उनकी बीमारी के लक्षण के रूप में लिया जाता है।

यह ध्यान सिखाने के लिए धार्मिक सिद्धांतों के थोक अपनाने पर जोर देने के लिए एक कॉल नहीं है - कि, आखिरकार, एक व्यक्तिगत निर्णय है - यह पारंपरिक निकालने में निहित संभावित खतरों के कारण के बारे में पहचानने और ईमानदार होने के लिए एक कॉल है। तकनीकें जो एक विशेष पारंपरिक समर्थन संरचना के भीतर काम करती थीं - ताकि व्यक्ति इस बारे में सूचित निर्णय ले सकें कि क्या, और कैसे, वे ध्यान के साथ आगे बढ़ेंगे।

अंत में, यह विचार कि ध्यान हर किसी के लिए नहीं है, अदूरदर्शी और गलत है। ध्यान केंद्रित करने और ध्यान केंद्रित करने और उद्देश्यपूर्ण तरीके से निरीक्षण करने की हमारी बुनियादी मानवीय क्षमता का एक व्यवस्थितकरण है। यह सभी के लिए कितना उपयोगी है! लेकिन खुद के बारे में हमारे ज्ञान की सबसे कठिन प्रकृति को देखते हुए, जिसे अचानक देखा जा सकता है - धर्मनिरपेक्ष ध्यान के इन "खतरों" के रूप में - सावधानी और पारदर्शिता आवश्यक है।

फुटनोट:

¹ "क्यों स्कूल योगाभ्यास कर रहे हैं," आलिया वोंग, द अटलांटिक, मीडियम डॉट कॉम पर, 27 सितंबर, 2018

² अजान ब्रह्म, "माइंडफुलनेस, ब्लिस एंड बियॉन्ड।" बुद्धि प्रकाशन, इंक। पी। 25. आईएसबीएन 086861-275-7

³ "ध्यान से सावधान रहें: दवा-मुक्त का मतलब साइड-इफ़ेक्ट फ़्री नहीं है," द गार्जियन, 21 मई, 2015

, विशेष रूप से, फोर एलिमेंट्स इनर स्पॉन्टेनियस साउंड योग, एक अभ्यास जो एक समय में तिब्बती बौद्ध धर्म के डोगचेन शिक्षाओं के साथ-साथ बोएन, पूर्व-बौद्ध तिब्बती शैमैनिक परंपरा में शामिल था। अभ्यास में अब शामिल नहीं किए जाने के कारण भ्रमित हैं। देखें: चार तत्वों के ध्वनि अभ्यास का रहस्य

डेविड कैराडाइन के साथ "कुंग फू"

Not पाठक यह स्वीकार नहीं कर सकता है कि वे जो सत्य मानते हैं वह सिर्फ एक सिद्धांत है, लेकिन यदि आप "वैज्ञानिक" हैं, तो आपको स्वीकार करना चाहिए कि यह मामला है।

“उदाहरण के लिए, महायान बौद्ध धर्म में योगाचार्य स्वामी के" बोधिसत्वभूमि "खंड में पाया गया 11 वां उपदेश उन लोगों के लिए" शून्यता "के सिद्धांत को पढ़ाने पर प्रतिबंध लगाता है जिनके मन अप्रस्तुत हैं।

Research उदाहरण के लिए: ब्राउन यूनिवर्सिटी में विल्बी ब्रिटन के शोध की चर्चा "द डार्क नाइट ऑफ द सोल", अटलांटिक में, और "द डार्क साइड ऑफ़ द धर्म", द स्टेट्समैन में की गई

Orders मानसिक विकारों का निदान और सांख्यिकीय मैनुअल, पांचवां संस्करण

पूरी सामग्री सूची के लिए यहां क्लिक करें